O sábio e a borboleta.

Havia um pai que morava com suas duas jovens filhas, meninas muito curiosas e inteligentes. 

Suas filhas sempre lhe faziam muitas perguntas. 

Algumas ele sabia responder, outras não fazia a mínima idéia da resposta. 

Como pretendia oferecer a melhor educação para suas filhas, as enviou para passar as férias com um velho sábio que morava no alto de uma colina. 

Este, por sua vez, respondia todas as perguntas sem hesitar. 

Já muito impacientes com essa situação, pois constataram que o tal velho era realmente sábio, resolveram inventar uma pergunta que o sábio não saberia responder. 

Passaram-se alguns dias e uma das meninas apareceu com uma linda borboleta azul e exclamou para a sua irmã: 

- Dessa vez o sábio não vai saber a resposta! 

- O que você vai fazer? - perguntou a outra menina. 

- Tenho uma borboleta azul em minhas mãos. 

Vou perguntar para o sábio se a borboleta está viva ou morta. 

Se ele disser que ela está morta, vou abrir minhas mãos e deixá-la voar para o céu. 

Se ele disser que ela está viva, vou apertá-la rapidamente, esmagá-la e assim matá-la. 

Como conseqüência, qualquer resposta que o velho nos der vai estar errada. 

As duas meninas foram, então, ao encontro do sábio, que encontrava-se meditando sob um eucalipto na montanha. 

A menina aproximou-se e perguntou: 

Calmamente o sábio sorriu e respondeu: 

- Depende de você... ela está em suas mãos. 

Assim é a nossa vida, é o nosso presente e o nosso futuro. 

Não devemos culpar ninguém porque algo deu errado. 

O insucesso é apenas uma oportunidade de começar novamente com mais inteligência. 

Somos nós os responsáveis por aquilo que conquistamos ou não. 

Nossa vida está em nossas mãos --- como uma borboleta azul. 

Cabe a nós escolher o que fazer com ela, só a nós; não deixe ninguém interferir nisso. 

Nunca !!! 

Autoria desconhecida

Credo do Samurai

Eu não tenho pais, faço do céu e da terra meus país.
Eu não tenho casa, faço do mundo minha casa.
Eu não tenho poder divino, faço da honestidade meu poder divino.
Eu não tenho pretensões, faço da minha disciplina minha pretensão.
Eu não tenho poderes mágicos, faço da personalidade meus poderes mágicos.
Eu não tenho vida ou morte, faço das duas uma, tenho vida e morte.
Eu não tenho visão, faço da luz do trovão a minha visão.
Eu não tenho audição, faço da sensibilidade meus ouvidos.
Eu não tenho língua, faço da prontidão minha língua.
Eu não tenho leis, faço da auto-defesa minha lei.
Eu não tenho estratégia, faço do direito de matar e do direito de salvar vidas minha estratégia.
Eu não tenho projetos, faço do apego às oportunidades meus projetos.
Eu não tenho princípios, faço da adaptação a todas as circunstâncias meu princípio.
Eu não tenho táticas, faço da escassez e da abundância minha tática.
Eu não tenho talentos, faço da minha imaginação meus talentos.
Eu não tenho amigos, faço da minha mente minha única amiga.
Eu não tenho inimigos, faço do descuido meu inimigo.
Eu não tenho armadura, faço da benevolência minha armadura.
Eu não tenho castelo, faço do caráter meu castelo.
Eu não tenho espada, faço da perseverança minha espada.

As Sete Maravilhas do Mundo

Pediu-se a alguns estudantes que elegessem as Sete Maravilhas do Mundo atual. Enquanto os votos eram apurados, a professora percebeu que uma jovem jovem calada ainda não havia mostrado o que escrevera e por isso perguntou se ela estava com problemas para completar a lista.

- Estou - respondeu. - Não consigo me decidir. São tantas!

- Bem, então leia o que já escreveu e talvez possamos a ajudá-la - disse a professora.

A menina hesitou antes de responder:

- Acho que as Sete Maravilhas do mundo são: ver, ouvir, tocar, provar, sentir, rir e amar.

A sala de aula ficou em silêncio.A verdade é que nunca pensamos nessas coisas tão simples e corriqueiras como as  maravilhas que verdadeiramente são.

A figueira e o bambu.

Me explica como a figueira, árvore frondosa e imensa, que precisava

de quatro homens para abraçar seu tronco se quebrou, caiu com vento

e com chuva, e o bambu tão fraco continua de pé ?

Filho, o bambu permanece em pé porque teve a humildade de se curvar

na hora da tempestade. A figueira quis enfrentar o vento. O bambu

nos ensina sete coisas. Se você tiver a grandeza e a humildade dele,

vai experimentar o triunfo da paz em seu coração.  

A primeira verdade que o bambu nos ensina, e a mais importante,

é a humildade diante dos problemas, das dificuldades. Eu não me

curvo diante do problema e da dificuldade, mas diante daquele, o único,

o princípio da paz, aquele que me chama, que é o Senhor.

Segunda verdade: o bambu cria raízes profundas. É muito difícil arrancar

um bambu, pois o que ele tem para cima ele tem para baixo também. 

Você precisa aprofundar a cada dia suas raízes em Deus na oração.  

Terceira verdade: Você já viu um pé de bambu sòzinho? Apenas quando

é novo, mas antes de crescer ele permite que nasça outros a seu lado

(como no cooperativismo). Sabe que vai precisar deles. Eles estão

sempre grudados uns nos outros, tanto que de longe parecem com uma árvore.   

Às vezes tentamos arrancar um bambu lá de dentro, cortamos e não conseguimos.

Os animais mais frágeis vivem em bandos, para que desse modo se livrem

dos predadores. 

A quarta verdade que o bambu nos ensina é não criar galhos. Como tem a

meta no alto e vive em moita, comunidade, o bambu não se permite

criar galhos. Nós perdemos muito tempo na vida tentando proteger

nossos galhos, coisas insignificantes que damos um valor

inestimável. Para ganhar, é preciso perder tudo aquilo que nos  

impede de subirmos suavemente.

A quinta verdade é que o bambu é cheio de “nós” 

( e não de eu’s ). 

Como ele é ôco, sabe que se crescesse sem nós seria muito fraco.  Os nós

são os problemas e as dificuldades que superamos.  Os nós são as pessoas que

nos ajudam, aqueles que estão próximos e  acabam sendo força nos momentos

difíceis. Não devemos pedir a Deus que nos afaste dos problemas e dos

sofrimentos. Eles são nossos melhores professores, se soubermos

aprender com eles.

A sexta verdade é que o bambu é ôco, vazio de si mesmo. Enquanto não nos esvaziarmos de tudo aquilo que nos preenche, que rouba nosso tempo, que tira nossa paz, não seremos felizes. Ser ôco significa estar pronto para ser cheio do Espírito Santo. 

Por fim, a sétima lição que o bambu nos dá:

ele só cresce para o alto. Ele busca as coisas do Alto. Essa é a sua meta. 

AUTOR: .............................................. Padre Léo

FONTE: ... Livro “Buscando as coisas do Alto”

Diferença entre o céu e o inferno.

- Mestre qual a diferença entre céu e inferno?

 O Mestre respondeu:

- Ela é muito pequena, e, no entanto tem grandes conseqüências.

Entraram numa casa onde havia pessoas sentadas ao redor de uma grande panela de arroz. Todas famintas e desesperadas. Apanhavam o arroz  mas não conseguiam levá-lo à própria boca, porque, as colheres em suas mãos eram muito longas, com mais de 2 metros de comprimento. Assim, famintos e moribundos, embora juntos, solitários permaneciam, curtindo uma fome eterna, diante de uma fartura inesgotável. Parecia que não havia jeito de saciar a fome diante de tanta fartura. Aqui, é o inferno. 

Entraram numa casa, idêntica a primeira, também havia pessoas sentadas ao redor de uma grande panela de arroz. Ao redor dela muitos homens famintos, mas cheios de vitalidade. Não podiam se aproximar do monte de arroz. Mas, com suas longas colheres com mais de 2 metros de comprimento, em vez de levá-los à sua própria boca, serviam uns aos outros o arroz, e assim matavam sua fome insaciável. Numa grande comunhão fraterna. Juntos e solidários. Aqui, é o céu.

Existe Inferno?

Uma História da tradição ZEN conta que um guerreiro samurai foi ver o mestre Hakuin e perguntou:

- O inferno existe? E o céu? Onde estão as portas que levam um e a outro? Por onde posso entrar?

- Quem é você? - perguntou Hakuin.

- Sou um samurai - respondeu o guerreiro- um chefe de samurais. Sou digno do respeito do imperador.

Hakuin respondeu:

- Samurai? Você parece um mendingo.

Com o orgulho ferido, o samurai desembainhou sua espada. Estava a ponto de matar Hakuin quando este lhe disse:

- Esta é a porta do inferno.

Imediatamente, o samurai entendeu. Ao guardar a espada na bainha Hakuin lhe disse:

- Esta é a porta do céu.

O REINO DOS CÉUS É UMA CONDIÇÃO DO CORAÇÃO E NÃO ALGO QUE CAI NA TERRA OU SURGE DEPOIS DA MORTE.

Assuntos do Tempo

Se você já sabe quão precioso é o valor do tempo, respeite o tempo dos outros para que as suas horas sejam respeitadas.

Recorde-se de que se você  tem compromissos e obrigações com base no tempo, acontece o mesmo com as outras pessoas.

Ninguém evolui, nem prospera, nem melhora e nem se educa, enquanto não aprende a empregar o tempo com o devido proveito.

Seja breve em qualquer pedido.

Quem dispõe de tempo para conversar sem necessidade, pode claramente matricular-se em qualquer escola a fim de aperfeiçoar-se em conhecimento superior.

Trabalho no tempo dissolve  o peso de quaisquer preocupação, mas tempo sem trabalho cria fardos de tédio, sempre difíceis de carregar.

Um tipo comum de verdadeira infelicidade é dispor de tempo para acreditar-se infeliz.

Se você aproveitar o tempo a fim de melhorar-se, o tempo aproveitará você para realizar maravilhas.

Observe quanto serviço se pode efetuar em meia hora.

Quem diz que o tempo traz apenas desilusões, é que não tem feito outra cousa senão iludir-se.

livro: Sinal Verde